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第二十三回 道法自然很重要 性通心诚现奇妙（第1页）

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”出自《道德经·第二十五章》，特别是“道法自然”是该经的精髓，也是老子哲学思想的重要组成部分。从字面意思理解，道法自然的意思可以理解为大道的本质就是遵循自然运行规律。

然而《道德经》成书时间久远，当时的表达方式与现今也有很大区别。文献中讲“然”在文言文中的意思是如此、这样；法，是学习、遵循的意思；自然，是自在本来，也就是事物最初或本来的样子。所以，该经中的“道法自然”可以理解为大道的本质是遵循事物自身本来的规律，或者说回到事物自身本来的样子。

但这只是字面的意思，最后的这个“道”为什么要“法”这个“自然”呢？自然到底有什么好处，让这个大道都要学习和遵循它？除了字面意思之外，它的根本道理是什么呢？

那就让我们先来一起看看这个自然界吧！

我们都说美丽的大自然，搞美术的也都说，自然的才是最美的。这是为什么呢？这个世界上有花，有草，有参天的大树，也有低矮的灌木。他们虽然形态各异，但是它们却各自发挥着独特的作用，共同组成了这个自然界。可能大部分人会说，我喜欢大树，你看它高大威武，又能做建筑的栋梁，它的作用最大。可是你想过没有，如果这个自然界都是大树，而且都是一样的树，连树叶都是一样的，你还会觉得它美吗？

再来看这个自然界中的生物链，最低级的是细菌，然后是原生生物，藻类，真菌，无脊椎动物，脊椎动物，在这个生物链最顶端的是人。高级生物会消费低级生物以获取养分，然后这些高级的生物死后，又分解为养分，来滋养这些低端生物。这些生物环环相扣，形成了生态平衡，共同构成了这个和谐统一的自然界。

所以说，存在即是道理！当你扒开看这个链条中的任意一个细小的环节，都是经过精心设计的，都是不可或缺的。所以，西方世界也在说“神爱世人，爱，无处不在”。是的，组成这个自然界中的所有的一切，都是这种大“爱”的具体体现。如果人类非要以自己的意志去强加干扰，去“整齐化一”那最终的结果只能是毁灭自己。所以，自然才是最好的，符合这个自然，才能让这个大千世界和谐统一和健康有序的发展。

所以，在《论语·卫灵公》中收录，老子提出“无为而治”，他认为统治者应“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，让人民自我发展、自我完善。

在道家那里，无为而治的要义就在于顺其自然，即治国者充分尊重治理对象（民众）自身的禀性、状态和趋向，不过分干预民众的生活，使之遵循人自身固有的本性、意愿，自我发展，自我实现。

在佛家中经常提到的“无为”也是如此，这里的“无为”并不是什么都不去做，而是不执意去“为”，要顺其自然而为。《金刚经》中也讲，“此世界，非世界，是名世界”。就是在告诉我们，这个世界的一切事物都是因缘而生，因尽缘灭，一切都在自然的变化之中，都要经过“成、住、坏、灭”四个过程。所以让我们不要去执着于任何一件事物，不要拘泥于任何一种形式，因为它们都是自然的一种体现而已。

执着于任何一种形式或观念，都不是自然和无为的，就必然会产生相反的作用，所以《金刚经》中让我们“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

世界的多样性是一种自然，生态循环是一种自然，人的生老病死是一种自然，人类社会的发展变革也是一种自然。所以“道“也必须要学习和遵循这个“自然”，如果“道”不遵循这个自然，那它也就不再是那个自然环节中的道了。

面对生死的问题，镜水先生在两年前为缅怀“321”东航空难遇难者，作了一首词：

苏幕遮·节点

三二一、一二三，非是数字，人命却关天。

面对时空新节点，生死无常，新旧在转换。

人法地，地法天，天法正道，大道学自然。

真理曙光难遮掩，一鸣惊人，推背今震撼！

点明了在新旧交替、文明转换的过程中，这都是道法自然的一种体现。

关于“道法自然”的重要性，可以分别从物质世界、精神修养、正确看待生死三个方面进行展开。

关于物质世界：

人生一世的得与失总是平衡的，就像钟摆在原点两侧周期性摆动一样。得到的越多，在其他方面一定会失去越多，反之亦然。所以就有“塞翁失马，焉知非福”的说法。

东汉王充的《论衡》，是我国最早的朴素唯物主义著作。这个“物”，是指天地运行规律，不是狭义的物质。“衡”，有平衡、均衡有序的意思。《论衡》认为：天地乃一气所化，按照一定的规律运行，并在一定阶段打破平衡再形成新的平衡。它不以人的意志力为转移。

这个观点是对当时君权神授、人定胜天的有力反驳。贪官在一定阶段只注重得，却不知道打破了自身在发展过程中的平衡，后面面临的是加倍的失与败。唯利是图的商人为了谋取利益无所不用其极，自己可能一时富贵了，但到了子孙这里可能会一败涂地。

所以，对于我们每一个人，要从道法自然的角度以原点思维看待物质利益。面对物质诱惑时，一定要明白：得与失只是自然在平衡中的一个短暂过程，而非结果。结果必然是回归平衡：双手空空的来，双手空空的去！物质利益存在的唯一价值，就是为我们的生存提供便利，生存的目的达到了，物质利益有道而舍，为正而争。把主要精力放在付出和奉献上，得到的自然大于付出！

关于精神修养：

道法自然带给我们精神上的启发很多。上已叙及，大道的本质是回到事物本来的样子。人本来是什么样子？人是天地造化、五行滋养的产物。生而为人，死而归天，循环往复。但这个前提是人心纯朴，诸恶莫作、众善奉行。但是，当人在物质诱惑面前不能自已之时，往往会诞生恶的种子。

人非圣贤，孰能无过。智者千虑，尚且必有一失。当我们在过失面前明白自己本来应该是什么样子时，自然就有了改过自新的勇气。“过能改、归于无，倘掩饰，增一辜”。古人的教诲很明晰，犯了错误及时回头，而不能用几个新的错误去掩盖，否则会陷入恶性循环，使自己万劫不复。

俗话常说修心养性，这里有个先后过程。性，就是我们本来的样子，“人之初，性本善”就是这个意思。但是，因为“性相近、习相远”导致了每个人“心”由于不同的环境，不同的学识，不同的境界，不同的道德修养程度而显现出自己的不同，所以说人心叵测，就是这个无法衡量的深度。

只有通过不断修正自心沾染的尘垢、习气，在人生的长跑中不断纠偏，才能回归自己本性。

关于正确看待生死：

“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，这里说的是肉身的死。不管你能不能看到灵魂归于何处，但精神是永恒的，特别是“重于泰山”的死。

我们经常听说各种精神，z华m族是从来不缺乏精神的民族。像近现代以来的张思德精神、雷锋精神、焦裕禄精神等，这些因公殉职的同志，为人民服务的精神流传下来，你能说他们死了？很多还活着的行尸走肉能与之相比较吗？有些人尽管活着，实际上已经死了！

从道法自然的角度来看，他们确实通过自己的方式找到了人本来应该有的样子，并把这种精神流传给后人。肉身的生与死是时空和因缘转换过程中的产物。

生死无常，时光短暂，即使不是人人都能做出重于泰山的事，但也要力所能及的做自己擅长的并有益于国家、社会和他人的事。倘如此，死而无憾。民不畏死，奈何以死惧之？又有词为证：微博观人言勇，微心理念低平。微远心胸为性命，微浪酥云入禅清。看谁能道成？

我们生活在和平年代，没有硝烟、没有饥荒、没有病痛，若不及时秉大道之理、行大道之义，实乃枉此一生！

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